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出现这些问题的根源何在? 就是---教育! 中国的教育发展大致走过了三个阶段。 第一个阶段是从三皇五帝一直到清朝末年。这个阶段我们可以叫做人文阶段，很重视人文教育，它的特点是道体艺用。以道为体，以艺，就是以知识技术方面为用，道体艺用有一个缺点，就是重道轻艺。 第二个阶段就是鸦片战争以后，近一百年来，我们引进了西方的教育，特别是科学技术的教育，我们引进、移植得非常成功，对我们中国的面貌改变起了很大的作用。所以我们把第二个阶段叫做科学阶段。这个阶段我们看到了它的成果，但是我们现在检查一下也看到它的遗憾，它的遗憾就是重艺轻道或者是学艺忘道。 第三个阶段是从二十世纪末到二十一世纪初，把前两个阶段教育的缺失加以整合，把前两个阶段的优点集中起来，那就是我们要形成一个科学和人文整合的、新的教育阶段。 “五四”时期我们引进了科学技术，非常好，得到了很大的成功。但是也有一个缺陷，缺陷就是把中华经典文化给解构了，在教育上不提它了;“文革”造成的劫难和精神倒错导致当今的教育还不能正确解读传统文化，国内教育似乎忘记了承前启后，继往开来的文教精神，误读经典、断章取义，精华变成糟粕，智慧解说成愚昧，对传统文化或存而不论，或敬而远之。渐渐地我们中国人从教育上把自己民族的经典文化给开除了，这是在世界教育史上从没有过的。每一个民族都很重视自己的经典文化、传统文化，但惟有我们中国现在把自己的文化丢失了。我们现在回过头来一看这是很大的遗憾。所以现在这一阶段就希望能够把科学和人文结合起来，把中国文化和西方文化结合起来，把传统文化和现代文化结合起来，把科技文化和人文文化结合起来，这就是我们特别强调的幼儿国学经典教育。 幼儿的国学经典教育有着三重深刻的社会意义： 第一点在于文化的传承。“人类要生存下去,必须回到2500年前,去汲取孔子的智慧”，这是1988年在巴黎召开的国际大会上75位诺贝尔奖获得者的“巴黎宣言”。人说“半部《论语》治天下”，把《圣经》作为人生宝典的西方人也开始逐渐承认东方的《论语》等中华文化遗产是全世界宝贵的精神财富，中华传统文化正受到全世界的广泛关注和积极研究。西方出版的“100个历史上最有影响的人物”中，孔子排名第五，美国人尊孔子为世界十大思想家之首！“国学”虽然其中有封建、糟粕的东西，但其基本内核是健康的、有益的。 “国学”包括着中华伦理道德与民族精神，有大量的当今道德建设的“元素”，“仁、义、礼、智、信”是塑造人性品格的起码道德要求，“厚德载物”、“知义明耻”、“和为贵”等思想及社会人伦价值系统是“国学”精粹，“格物致知、诚意正心、修身齐家、治国平天下”的儒家心法是全人类弥足珍贵的精神遗产，以孔子为代表的儒家文化决非哲学和知识的学问，而是存心立世的基本态度，是实实在在的生活的学问，是我们宝贵的思想源泉、人生指南，修身养性的不二准则。国学文化是祖先遗留下来的社会道德建设的“宝贵遗产”。 （责任编辑：职场达人） |
